Sejarah Homoseksualitas Yang Terdapat di Cina – Ketika sosiolog dan seksolog paling terkenal di China, Li Yinhe, berusaha untuk mengusulkan legalisasi pernikahan sesama jenis kepada badan penasihat politik tertinggi China pada tahun 2005, dia diberi tahu “China belum siap”.
Belum siap untuk apa tepatnya? Tidak siap menerima bahwa sebagian besar dari populasinya sendiri memang gay? Belum siap melihat masyarakat China sebagai apa pun selain “straight?” Faktanya adalah bahwa China, sepanjang 5.000 tahun sejarahnya, telah melihat dan menerima homoseksualitas sebagai semacam tradisi, dan hanya sejak akhir dinasti China bahwa “China” dan “gay” telah menjadi identitas yang tidak dapat dinegosiasikan.
Jika seorang pria Tionghoa berusia 50 tahun mendengar pernyataan, “Homoseksualitas secara tradisional diterima di Tiongkok”, dia kemungkinan akan bereaksi dengan mengatakan “Kamu salah”. Memang, dalam eksplorasi modern tentang toleransi homoseksual di Tiongkok, seperti penelitian sosiologis Li Yinhe dan film dokumenter tahun 2008 dari pembuat film Tiongkok, Queer Tiongkok, Kamerad Tiongkok (Zhi Tong Zhi), dibuat jelas bahwa Tiongkok modern tidak begitu saja menerima homoseksualitas. dewa slot
Namun, kontraskan sikap ini dengan teks-teks yang lebih jauh dari abad ke-20. Catatan klasik Bret Hinsch tentang homoseksualitas di Tiongkok kuno, Passions of the Cut Sleeve, secara faktual mengemukakan bahwa sebelum abad ke-19 homoseksualitas dan homoerotisme tidak hanya diterima, tetapi sebenarnya dirayakan. Hinsch menggunakan analisis konten untuk menunjukkan bahwa dalam teks-teks Tiongkok kuno yang berasal dari beberapa ribu tahun yang lalu, cinta di antara pria adalah fenomena yang umum. Dia menemukan frase “Passion of the Cut Sleeve” (duan xiu zhi pi – 断 袖 之 癖) digunakan sebagai eufemisme untuk homoerotisme dalam karya sastra Cina. Asalnya adalah kisah seorang kaisar yang berbagi tempat tidur dengan salah satu pelayan pria kesayangannya. Untuk menghindari gangguan tidur pelayan saat kaisar turun dari tempat tidur, dia memotong lengan jubahnya yang menjadi sandaran pembantunya. Hinsch menunjukkan bahwa tindakan seperti itu jelas dipersepsikan sebagai cinta antara kedua pria tersebut, karena karya sastra kemudian menampilkan eufemisme yang sama untuk mengekspresikan cinta homoerotik.
Karya Hinsch telah dirayakan oleh para sarjana homoseksualitas di Tiongkok sebagai bukti bahwa intoleransi terhadap homoseksualitas bukanlah aspek tradisional budaya Tiongkok. Sebaliknya, banyak aspek tradisi Cina hilang atau diubah selama Revolusi Kebudayaan (1966-1976) ketika Ketua Mao Zedong mendorong penolakan tradisi untuk merangkul modernitas. Sayangnya, dengan modernitas muncul eksposur definisi Barat tentang seksualitas, dan dengan demikian intoleransi Barat terhadap homoseksualitas. Ini bukan untuk mengatakan bahwa jika Tiongkok tidak pernah terpapar ke Barat, toleransi terhadap homoseksualitas akan tetap menjadi bagian dari budaya Tiongkok (meskipun itu memang mungkin). Terlepas dari itu, paparan psikiatri Barat membawa adopsi retorika “tongxinglianbing” atau “penyakit homoseksualitas”. Ketertarikan seksual sesama jenis menjadi dianggap tidak normal dan gangguan mental yang perlu disembuhkan. Memang, banyak orang di China masih menganggap homoseksualitas sebagai penyakit, meskipun telah dihapus dari teks psikiatri di China pada tahun 2001. Hingga tahun 1997, pria yang tertangkap melakukan tindakan homoseksual dapat dianiaya di bawah kejahatan “hooliganisme” (liumangzui), penganiayaan yang tertangkap dengan kuat dalam film 1996 “Istana Timur Istana Barat” (Dong Gong Xi Gong), yang merinci kisah seorang lelaki gay yang tertangkap di kamar mandi umum Beijing dan yang kemudian ditahan dan dipukuli.
Dewasa ini, homoseksualitas mungkin tidak dianggap sebagai kejahatan atau penyakit menurut hukum, tetapi hal ini tampaknya tidak banyak mengubah sikap negatif umum terhadap homoseksualitas. Gagasan Konfusianisme tentang berbakti mengharuskan seorang anak melakukan peran yang diharapkan darinya, termasuk menikah dan memiliki anak sendiri. Keinginan untuk tetap berbakti ini bisa dibilang alasan utama bahwa “pernikahan kooperatif / palsu” (hezuo / xingshi hunyin), sebuah gagasan yang dipopulerkan oleh film Ang Lee tahun 1993 yang terkenal “The Wedding Banquet”, telah menjadi pilihan populer bagi banyak gay dan lesbian cina.
Pernikahan kooperatif / palsu dapat berupa pernikahan antara pria gay dan lesbian, dengan keluarga dan teman yang tertipu dengan berpikir bahwa kedua pasangan adalah heteroseksual, atau pernikahan antara pria gay dan wanita heteroseksual yang tidak menyadari seksualitasnya, dengan suami melanjutkan untuk mengejar hubungan sesama jenis di luar pernikahan tanpa sepengetahuan wanita. Istri-istri ini disebut sebagai “homowives” atau “tongqi,” dan dikatakan menjadi persentase yang sangat signifikan dari populasi China. Meskipun istilah itu sendiri terasa agak sembrono, pengaturan seperti ini bisa sangat menyusahkan dan merusak; pada 2012, seorang wanita di Sichuan yang menemukan suaminya seorang gay melakukan bunuh diri.
Banyak pria gay China yang telah meninggalkan China telah menyatakan keinginan kuat untuk tidak kembali, tidak dapat menerima intoleransi yang mereka temukan di sana.
Ini adalah kenyataan pahit bagi banyak wanita dan pria gay China yang menolak untuk memalsukan “kejujuran”. Memang, banyak gay Tionghoa telah meninggalkan tanah air mereka hanya karena alasan itu. Fenomena ini dikenal sebagai “migrasi seksual”, istilah yang diciptakan oleh Hector Carrillo pada tahun 2004 yang menyatakan bahwa banyak, jika tidak sebagian besar, migran gay telah bermigrasi secara khusus karena seksualitas mereka. Dalam kasus gay Tionghoa, mencoba menjadi gay dan Tionghoa saat tinggal di Tiongkok dapat dilihat sebagai kemustahilan, krisis identitas yang tidak dapat didamaikan, sehingga mereka memilih untuk meninggalkan Tiongkok, atau berpura-pura memiliki “gaya hidup yang lurus.”
Seperti semua masyarakat modern, Tiongkok terus-menerus menyesuaikan diri dengan internal dan eksternal tekanan yang mendorong akomodasi untuk semua kelompok dan anggota masyarakat. Langkah-langkah kecil seperti pertumbuhan LSM yang mendukung komunitas LGBTIQ, serta pengembangan platform media sosial seperti Beijing LGBT (Beijing Tongzhi Zhongxin), berupaya menciptakan dialog terbuka di komunitas gay dan sekutunya.